Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 627 文殊支利普超三昧經 大正新脩大藏經數位版, No. 627 文殊支利普超三昧經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.15.627 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 文殊支利普超三昧經

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 【CB】 【大】 【麗-CB】 【聖】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] CBETA CHARACTER CB00849 U+F0351 U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+(犮-、))] CBETA CHARACTER CB02501 U+F09C5 U+4C21composition[魅-未+失] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 627 [Nos. 626, 628, 629] 上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406006" n="0406006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406006" n="0406006"/><anchor xml:id="beg0406006" n="0406006"/>文殊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0406007" n="0406007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0406007" n="0406007"/><anchor xml:id="beg0406007" n="0406007"/>師<anchor xml:id="end0406007"/>利<anchor xml:id="end0406006"/>普超三昧經卷上 一名阿闍世王品 西晉月氏三藏竺法護譯 1 正士品(上)正士品第一

聞如是：

一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘 衆俱，比丘三萬二千；菩薩八萬四千，一切聖 達靡所不明，開士大士神通已暢，已得總持 辯才無礙，得無所著不起法忍，曉了定行見 衆生心，隨所應度而爲說法。四天王天、帝釋、 梵忍天王，及餘無數諸天、龍、神、犍沓和、阿須 倫、加留羅、眞陀羅、摩休勒、人與非人，各百千 衆而俱來會。

爾時軟首童眞菩薩在山一面異處梁上，與 二十五正士俱，而講論法。其名曰：龍首菩薩、 龍施菩薩、首具菩薩、首藏菩薩、蓮首菩薩、 蓮首藏菩薩、持人菩薩、持地菩薩、寶掌菩薩、 寶印手菩薩、師子意菩薩、師子步雷音菩 薩、虛空藏菩薩、發意轉法輪菩薩、辯諸句菩 薩、辯積菩薩、海意菩薩、大山菩薩、喜見菩 薩、喜王菩薩、察無圻菩薩、遊無際法行菩 薩、超魔見菩薩、無憂施菩薩、諸議吿菩薩， 是爲二十五正士。

兜率天上有四天子，俱造 軟首童眞，於後侍焉。其名：普華天子、光華天 子、美香天子、常進法行天子。復有異天子 不可計數，僉然來侍。

如斯正士、諸天子等，亦 悉會坐各各講論，如是之儔迭相謂曰：「仁 者欲知佛之智慧弘普無限，不可思議不可 稱量，無能滅度盡極際者，不可以小意思原 大德鎧，當以何方便誓被戒德鎧，而能逮茲 大乘佛乘、諸通慧乘、不可思乘，斯應道乎？」

龍首菩薩曰：「積累功德不以厭足，建立休祚 不可限量，而不毀失戒德之鎧，一切所作無 所悕望，則應大乘諸通慧矣！」

龍施菩薩曰：「普弘等心調和其志，溫潤其性 柔軟其意，而心仁厚堅住正願，於諸通慧被 戒德鎧化度生死，則應大乘諸通慧矣！」

首具菩薩曰：「不可計劫趣斯大乘，被戒德鎧 於無數劫不念劫數，則應大乘諸通慧矣！」

首 藏菩薩曰：「其自建立獨安己者，不能逮趣大 乘通慧；捨己之安建立衆生，欲使大安隨其 所便，令無僥冀而無所起，勸進群黎立於道 法，則應大乘諸通慧矣！」

蓮首菩薩曰：「族姓子！憶如來所講：『假使有人 自不柔順，無有靜寂、不隨律敎，而欲調伏靜 寂於他、以律勸人者，未之有也。』其自調順靜 寂奉律，乃能化勵剛強、憒亂、抑挫、犯禁，則應 大乘諸通慧矣！」

蓮首藏菩薩曰：「其同塵勞於世法者則不度 世；其不同塵於世法者乃能度世。是故菩 薩有利無利、若譽若毀、有名無名、若苦若樂， 不動不搖，則應大乘諸通慧矣！」

持人菩薩曰：「不可從他而致大乘諸通慧也， 吾獨一己而無有侶，以衆生故誓被德鎧，設 護一切，則吾所應將濟救攝，須臾精進而不 懈怠，敎化黎元建發學，斯則應大乘諸通 慧矣！」

持地菩薩曰：「譬如，仁者！地之所載，一切 衆果、百穀、藥木因地而生，地無所置亦不求 報，群庶品類皆仰地活，地不辭厭不以爲 勞。開士大士亦當如是，發心如地心無所著， 不以喜怒勸諸黎元，使趣佛慧而不想報， 則應大乘諸通慧矣！」

寶掌菩薩曰：「仁者當知，被上德鎧乃至佛慧， 無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘 ⸺聲聞、緣覺，常以寶心諸通慧心爲人講宣，於 珍寶心無所貪惜、無所愛悋，勸衆大乘誓被 德鎧，彼所學乘非無有乘不增不減，其心如 是無所歆慕，則應大乘諸通慧矣！」

寶印手菩薩曰：「覩於群黎墮墜六趣，而發愍 哀惠施衆生授以法手；其無信者爲造信手； 其少智者爲博聞手；其慳貪者爲惠施手；其 犯戒者爲護禁手；其瞋怒者爲忍辱手；其懈 怠者爲精進手；其亂意者爲一心手；其邪 智者爲智慧手，而隨衆生離淸白法，各各應 時具設法手。開士殖斯德本之手，印于三寶。 何謂三？具立群生於佛智慧，勸助至于寶印 之手；成已德本則寶印手；念一切法猶如虛 空則寶印手。興立如斯是則爲三，則應大乘 諸通慧矣！」

師子意菩薩曰：「仁者當知，被無畏鎧是爲無 懼，所誓德鎧、無難鎧、無罣礙鎧、無怯弱鎧、 無懈怠鎧，斯則佛慧。是故行者不當恐怖，無 難無礙、無怯無怠，離諸危懅衣毛不竪，在 於終始無有瑕穢，亦不希仰泥洹之德，等住 苦樂而無二行，則應大乘諸通慧矣！」

師子步雷音菩薩曰：「仁者當知，其斯事者非 下才行，則爲正士之所建造。其正士者，歸趣 平等離于邪見；其正士者，其心質朴而無諛 諂；其正士者，勞謙柔順尊師敬聖；其正士者， 勸學不惓所受根究；其正士者，欽悅正治建 立正業；其正士者，若有所欲損廢穢法；其 正士者，若有瞋怒意無結恨；其正士者，若有 愚癡照除幽冥；其正士者，寂然澹泊近于 定藏；其正士者，具足恩施惠及貧厄一切輒 濟；其正士者，護身口意喟而靜寞；其正士 者，言行相副情性質直；其正士者，所志堅 強尙眞諦法；其正士者，離於非法親存正典； 其正士者，樂于法樂護以正法；其正士者，輕 忽身命不釋衆生；其正士者，所立鏗然善施 無羨；其正士者，志純淑法消化凶僞；其正 士者，則以寶藏救濟貧匱；其正士者，則爲良 藥療諸疹疾；其正士者，護諸畏懼令得自歸； 其正士者，導諸邪見至無崖際；其正士者， 勉濟勞穢勸以經典；其正士者，調忍瞋怒 而順所宜。是故建立正士之法，則應大乘諸 通慧矣！」

虛空藏菩薩曰：「修以無量虛空之慈，其精進 行未曾釋廢，大哀之行諸根悅豫悉懷踊躍， 於諸愛欲所可娛樂察如虛空。布施、持戒、忍 辱、精進、一心、智慧，等如虛空，則應大乘諸通 慧矣！」

發意轉法輪菩薩曰：「發菩薩意，所發意 者：不當發意令魔得便，無令如來而不欣樂， 使諸天人所不悅喜，不令德本而有耗減。若 欲興建爲道意者：隨順誘勸當令弊魔不得 其便，順如來意天人悅豫，不失己身所造德 本。所修如斯，一切發意則轉法輪。所以者何？ 其菩薩者，諸所發意因緣所造而無所生，曉 了諸法永無所起。無所起者，諸佛如來順如 正覺之轉法輪，如是發心被戒德鎧，則應大 乘諸通慧矣！」

辯諸句菩薩曰：「正士當知，其道心者，正士 普入塵勞怒害，有漏無漏、有爲無爲，亦入 於罪不罪殃福；亦入於善亦入不善；亦入 世法度世之法；亦入終始無爲之爲；亦入斷 滅有常之計；亦入諸陰衰入之事；亦入地、水、 火、風。所以者何？此諸因緣悉爲自然，志性 本淨，所在之處有所言說，一切所講皆悉爲 空而無所有。譬如虛空無所不入，道心如是， 一切普至菩薩喜樂。如是慧者，除棄一切文 字辯才，分別衆庶逮得辯慧，若能入斯一 聖達者，則應大乘諸通慧矣！」

辯積菩薩曰：「一切所說皆無有言，一切音聲 而不可得，菩薩喜樂如斯慧者，好言惡言，不 悅不慼，譬如太山風來吹之，尋復還反山不 動搖。菩薩如是，於諸異學、一切語言不動不 搖，在諸外徑亦無所著。若如來言、外徑異語 等法察之，不以增減亦無所亂。見諸辯才一 切法盡，於諸盡法不念自天亦無所思。菩薩 能行如斯慧者，則應大乘諸通慧矣！」

海意菩薩曰：「菩薩所入當如入海，覺了大道， 一切聲聞所不能及，信樂專心於一法味，入 若干法無有若干；觀深妙法未曾惑亂；於緣 起法不增不減；於諸經典無有若干，是則名 曰不生不起。一切衆生所業起者，不殖德 本福無有盡所敎無邊，當分別了棄捐斷滅 有常之事，不受諸法不斷諸法，當建立志爲 無量器，不忘捨法習諸通慧亦不釋法，以平 等法爲衆生說，當習一切諸德善法。如是具 足無數佛法，以如是心被戒德鎧，則應大乘 諸通慧矣！」

大山菩薩曰：「仁者當知，其此乘者，普超諸 世則謂佛慧，其行所入不可限量，由是之故 超度一切世間志性；已能超度世間所行，其 所信者過於俗間；已過俗間，其所施者、持 戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，悉能超度 一切世間之所有慧，其所造福過於世間所 興福祚，則應大乘諸通慧矣！」

喜見菩薩曰：「假使菩薩目所視色而無所惡， 色之自然其心淸淨；耳所聽聞亦無所惡，音 聲自然其心淸淨；鼻香、舌味、及身更、心法，於 六情界而無所惡，其六情界自然本寂。其心 淸淨，其於憎愛心無所著；其心淸淨，觀于衆 生順佛法者器無不應，又其衆生處邪見者 亦復覩之在佛法器；其愛己者在於王者歡 喜習俗；有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩 大士所行如是，則應大乘諸通慧矣！」

喜王菩薩曰：「假使有人罵詈誹謗、輕易毀辱、 撾捶打撲於菩薩者，心不懷恨而加喜悅，以 善友想待遇對者，而能忍辱現于忍力，其心 欣豫思惟其法：『何所是罵，誰爲罵者？』信解內 空不疑外空，自見己身又覩他人則歡喜悅， 便能惠施身命、支體、頭眼、手足、妻子、男女、國 城、丘聚、財穀、珍寶，倍復踊躍。寧聞一頌恬忽 世榮、轉輪王位，常樂爲人講說經法不羨帝 釋，思開一人使發道心不僥梵天，願見如來 不貪三千大千世界滿溢珂珍，從生明達不 乏諸根，信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造 行者，則應大乘諸通慧矣！」

察無圻菩薩曰：「假使見一切法度于彼岸，不 墮貪身淨諸佛土，覩諸佛國皆亦淸淨亦無 想行，見一切佛不發色想，見諸群黎想：『雖 有肉眼覩罪福淨；具足天眼得無所壞；雖得 慧眼離諸塵勞；信樂佛眼具足成就十八不 共諸佛之法；已得法眼具足如來十種之力。』 假使菩薩所被德鎧信行如斯，則應大乘諸 通慧矣！」

遊無際法行菩薩曰：「族姓子！知一切緣菩薩 所爲，則悉歸趣諸通敏慧。所以者何？觀諸所 有一切因緣，不住於內、不處於外、不在口言。 假使菩薩不住因緣，亦不御趣塵勞之礙；亦 不勸導罪福之礙，無報應礙、無諸根礙、無諸 法礙、無非慧礙，已度罪福塵垢魔界，則應大 乘諸通慧矣！」

超魔見菩薩曰：「惟、族姓子！已住吾我自見己 身，則便處于魔之事業；已斷吾我不覩所虛； 已除所見則無諸陰；已除諸陰則不見魔；已 度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙 脫門，則應大乘諸通慧矣！」

無憂施菩薩曰：「仁者當知，其犯惡者後懷湯 火；其爲善業後無憂慼。是故菩薩當修善業， 其所作者無能說短；所興造者後無所悔、無 諸礙蓋。假使衆生愁憂不樂，則爲講說離憂 之法。菩薩大士如是行者，則應大乘諸通慧 矣！」

諸議吿菩薩曰：「惟、族姓子！其有士夫奉禁戒 者所願必獲，已獲所願，所獲立本由無放逸， 立無逸已具道品法；已能具立道品之法，則 諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法，則 應大乘諸通慧矣！」

普花天子曰：「譬族姓子！樹花盛時多所饒益 於一切人，菩薩以功德本而自莊嚴，猶樹花 茂饒益群黎，如忉利天晝度之樹紛葩茂盛， 忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而 自挍飾，諸天、龍、神、揵沓和、世人、阿須倫靡不 宗戴，猶如天上明月之珠，無有瑕穢衆德具 足。開士志性淸淨無瑕德議顯備，則應大乘 諸通慧矣！」

光華天子曰：「譬，族姓子！日出光明滅除衆冥 終始光現，菩薩如是具足慧光、慧法施世，爲 諸愚冥無明衆生，顯示大光導自然法，其幽 闇者不能蔽暉；其光明者則能消冥，導示徑 路，已住徑路。菩薩大士其在邪徑，示現正路、 已住正路，則應大乘諸通慧矣！」

心華香天子曰：「譬，族姓子！心華之樹其香普 熏周四十里，其香無想。菩薩如是，以戒、博聞、 定、慧、解度知見之香以爲芬熏，三千大千世 界以法之香靡不周遍，一切衆病香卽療愈。 假使菩薩被此法香，則應大乘諸通慧矣！」

常進法行天子曰：「仁者當知，其精進者無懈 怠心，是故菩薩修諸德本而不厭惓，常當遵 崇志八法行。何等八？六度無極、四等梵行、遊 步五通、而以四恩救攝群萌、志三脫門逮得 法忍、勸勉佛慧、開化衆生令發道意、導權方 便接齊有爲所有諸法，是爲八。遵崇八法之 行，則應大乘諸通慧矣！」

於是軟首語諸正士及天子曰：「仁者！欲知 菩薩精進若不精進至諸通慧？所以者何？其 翫習者行在三界，若遵修者謂諸往見；其翫 習者是謂爲內，亦不翫習是謂爲外；其翫 習者謂聲聞地，若遵修者謂緣覺地；其翫習 者謂在衆結所行勤勞，若遵修者則謂所著 凡夫之法；其翫習者卽謂爲名，若遵修者 則謂爲色；其翫習者卽謂報應，若遵修者 則謂所見；其翫習者謂有所著，若遵修者則 謂有所得；其翫習者卽謂我所，若遵修者 則謂吾身；其翫習者卽謂慳貪，若遵修者則 謂布施而不想慢；其翫習者卽謂犯戒，若遵 修者則謂持戒而不想慢；其翫習者謂瞋怒， 若遵修者則謂忍辱而不想慢；其翫習者謂 懈怠，若遵修者則謂精進而不想慢；其翫習 者謂亂意，若遵修者則謂一心而不想慢；其 翫習者謂愚癡，若遵修者則謂智慧而不 想慢；其翫習者謂不善本，若遵修者謂等善 本而不想慢；其翫習者謂無福根，若遵修者 謂殖德本而不想慢；其翫習者謂世俗法，若 遵修者謂度世法而不想慢；其翫習者謂有 爲法，若遵修者謂無爲法而不想慢；其翫習 者謂爲罪，若遵修者謂無罪法而不想慢；其 翫習者謂諸漏，若遵修者則謂無漏而不想 慢。是謂翫習至於遵修離諸所見，不著不斷 菩薩指趣，則應大乘諸通慧矣！

「又次，仁者！而 不得至於諸通慧。何故不至？以何等至諸通 敏慧？諸通慧者離諸所作，其諸通慧亦無所 至，亦無有逮諸通慧者。又諸通慧亦無色像、 亦無痛痒、思想、生死、識之形貌也；其諸通 慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。 所以者何？諸通慧者則爲施與。又諸通慧無 有持戒、忍辱、精進、一心、智慧。所以者何？諸通 慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者 何？其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼、耳、鼻、 口、身、心識。所以者何？度諸界故。

「諸仁！欲知 諸通慧者，若有菩薩欲得通慧住如通慧，當 云何住？於一切法而無所住，斯則爲住。於諸 通慧一切諸法皆非我所，斯諸通慧於一切 法無所猗著；斯諸通慧等凡夫地、等於佛地， 於一切法亦爲平等；斯諸通慧又行菩薩不 當於餘求。諸通慧惟當從此四大界求自 然造行。所以者何？斯自然者此無所有；斯 自然者則無有形，於是善法名曰我身；於 我身者而無有身、無有善惡、無我、無壽、無命、無 人。假令我身則無所有亦復無有，彼則無行 亦無所有，彼所有形則亦無實，其所見者亦 無所有亦無有實，其慧見於所有無有、有實 無實等，斯諸慧則諸通慧！」

軟首童眞說是語 時，二千天子得不起法忍，萬二千人皆發 無上正眞道意。

 2 化佛品(上)化佛品第二

於是辯積菩薩白軟首曰：「且當俱往覲于 如來，面問大聖：『菩薩大士當興何行？』」軟首尋 於其處化作如來，其體形像如能仁佛。軟首 童眞謂辯積曰：「族姓子！如來在斯，何不啓問 菩薩大士所設之行？」

於是辯積問化如來：「唯 然。世尊！菩薩大士當設何行？」

時佛吿曰：「如我 所設，菩薩亦當修如是行。」

又問：「云何世尊所 造立行？」

其佛答曰：「亦不行施、不行禁戒、不 行忍辱、不行精進、不行一心、不行智慧。不 行欲界、不行色界、不行無色界。不造身行、 不造言行、心無念行。一切無行亦無因緣， 是菩薩行。於族姓子心趣云何？其化現者豈 有行乎？」

答曰：「天中天！化者無行。」

報曰：「如是。 族姓子！菩薩大士當造斯行。」

辯積菩薩白軟 首曰：「豈所見佛將無化乎？」

軟首答曰：「仁者！ 不聞一切諸法化自然乎？幻變之相而不退 轉。」

報曰：「如是！諸法實化，自然幻變而不退轉。」

答曰：「今族姓子！何故發言：『今現如來將無化 乎？一切諸佛及一切法豈不化耶！』」

又問：「誰爲 化者？」

答曰：「自然業淨而化之耳。又族姓子！ 菩薩不當住於我、人、壽、命、佛之聖道及凡夫 者，而計有住。」

辯積問化如來：「世尊！何學自致 得佛？」

答曰：「無所學者則菩薩學。菩薩所學 無有形像，亦無倫比；亦無所受、亦非不受；亦 無想念、亦不離想；亦無所行、無行不行，則菩 薩學。無著不著、無慢不慢、亦不調戲；亦不遵 修、不離遵修；無想無取、無所遊居、亦無有 想；不起不滅、不來不去；無住無化、亦無有 形、亦無言詞，普離一切諸所想行，則菩薩 學。其作斯學，是爲等學。造斯學者則無所趣、 則無所增亦無所損；造斯學者亦無所著、亦 無所脫、亦無所染、亦無離塵、亦無結恨，不 墮愚冥，如是學者乃名爲學。學如斯者不詣 諸趣。是故，族姓子！菩薩大士欲得逮成無上 正眞道者，學我所學。」

又問：「云何佛學？」

答曰：「如 我無戒，亦無所犯。不施不受、不戒不犯、不 忍不瞋、不進不怠、不禪不亂、不智不愚。無學、 非無學，無所不行而吾無得亦無所等；無 佛無法；亦無我想、亦無人想、亦無壽想、亦無 命想、亦無法想；亦無有想、亦無無想。所以者 何？一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造， 自然如幻，亦無有相、亦無有二；一切諸法 離諸所樂；一切諸法而不可見；一切諸法超 度眼句。諸法平等而無差特；諸法愚冥亦無 所徑、無爲無人，故無人言敎、故無處所。無有 言敎則無所生。其信此者不念所信，亦不自 大，亦不念道。是故族姓子！若有菩薩如是比 類學佛道者，不恐不懼、不難不畏，乃爲菩薩！

「如族姓子！虛空之畏，不畏於火、不畏於風、不 畏於雨、不畏於霧、不畏於塵、不畏於雷、不畏 於雲、不畏於電、不畏於雪。所以者何？空者自 然故曰空畏。菩薩如是於一切法而無所畏， 於一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是，則 能成佛降伏衆魔，則成無上正眞之道爲最 正覺，亦能導利一切衆生。」

時化如來說此 語竟，尋卽化滅不知其處。

辯積菩薩問軟首 曰：「今者如來爲所至湊？」

答曰：「從所來處。」

又 問：「何所從來？」

答曰：「如所去處。」又問：「軟首！ 其化現者，無所從來，無所從去？」

答曰：「族姓 子！譬如化者，無所從來，無所從去，一切諸 法亦復如是！一切衆生等無有異，不來不去。」

又問：「軟首！一切諸法爲何所趣？」

答曰：「所趣 自然。」

又問：「一切衆生爲何所歸？」

答曰：「隨其 所作。」

又問：「軟首！一切諸法無作無報？」

答曰： 「族姓子！其法界者無作、無報、無往，等御諸法 則爲法界。」

又問：「云何言有作、有報、有往而謂 無往？」

答曰：「族姓子！如其所作、如其所報，所往 亦然。」

又問軟首曰：「何謂爲作？云何報應？何因 所往？」

答曰：「如所作者，報應亦如，所往亦如。」

又 問：「軟首！其如無本者，亦無有作、無有報應、 無有往趣？」

答曰：「如族姓子！如無本者，亦無所 作、亦無報應、亦無往趣。所作、報應、往趣亦然， 無來無去；所作、報應、所往至處，其如無本無 所歸趣。」

說是語時，如在世尊能仁佛前，賢者 舍利弗、賢者阿難及餘大弟子悉聞斯講。

舍 利弗白佛：「唯然。如來！怪未曾有。斯諸正士爲 大聖人，而師子吼等同一法，說若干種音聲 言說，與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無 上正眞之道乎？」

佛吿舍利弗：「誠如所云，菩薩 大學無罣礙故，今者所說無所罣礙，如其所 種必獲其果，如其所出報應亦然！菩薩如是 學無罣礙，從其聖慧而分別說，如舍利弗本 所學禁，自故斯慧辯才亦然！」

光淨菩薩問世 尊曰：「何謂聲聞學？何謂菩薩學？」

佛言：「有限 有礙是聲聞學，無限無礙是菩薩學。其聲聞 學因其所限而致罣礙，由是之故所說有限 致於罣礙；而諸菩薩學無有限致無罣礙，由 是之故所說無限無有罣礙。」

光淨菩薩前白 佛言：「惟，天中天！願現感應，使諸正士來至於 斯，令此衆會聞所說法，各得其所無令唐擧。 所以者何？軟首童眞所行深奧，所論經法亦 復要妙。」

爾時世尊卽現瑞應。軟首尋時與二 十五正士及諸天子往詣佛所，稽首足下遷 住一面。

光淨菩薩謂軟首曰：「仁者！何故越 如來會，獨於屛處而論講經？」

軟首答曰：「族 姓子！知如來甚尊而不可當，諸佛大聖由是 之故，一切所說或懼不可，故在一面。」

又問： 「軟首！說何所法可如來乎？」

軟首答曰：「如吾 所說，世尊知之。」

光淨曰：「雖爾，願說其意。」

答曰： 「如吾所及今當宣現。惟，族姓子！如有所說，不 違法界、不失本無、不失本際，所說如是則可 如來！又若所說，無所訟理、無所呵叱、無所 興爲，亦無因緣、無有色像、亦無比類，如是 說者奉順如來！無我同像、無他人形，不等法 貌、無非法貌、無終始貌、無泥洹貌，如是說者 爲可如來！」

於是世尊吿軟首曰：「善哉善哉！ 快說此言。誠如所云，如是說者不違如來。又 次軟首！假使悉離一切戲樂而無憒亂，若不 平要離諸所想無有衆想，有所說者所趣寂 然而不動轉，被一德鎧定意說法，無能毀敗 其經典者，不見諸法有所增者、有所減者，如 斯所說則可如來！」說是語時，八百菩薩得不 起法忍。

 3 擧鉢品(上)擧鉢品第三

爾時天子千二百人在於會中，乃於往古造 菩薩行，則忘道意志不堅固，心自念曰：「佛慧 巍巍不可限量，無上正眞道意難可獲致，菩 薩所學而不可逮，最正覺者甚難可得。吾等 於是不能學辦，不如改求聲聞、緣覺而取滅 度」

爾時世尊知諸天子心之所念，以此等倫 堪成無上正眞之道爲最正覺，而欲中廢 隨取小乘。佛欲勸化諸天子故，離於道場在 衆會表化作長者，手擎滿鉢百種飮食齎詣佛 所，白世尊曰：「惟願大聖加哀受食。」佛卽取鉢。

軟首菩薩興詣佛所，叉手啓曰：「今食盛饍當 念故恩。吾誠信聞，大聖雖食而不以法惠及 於鄙，惟宜加施以法相惠剋復往意。」

於是賢 者舍利弗心自念言：「軟首往古有何恩德， 於世尊所而言雖食顧前法恩？」則白佛言：「軟 首童眞宿有何恩於大聖乎，而置如來：『雖當 食者念前法恩？』」佛吿：「且待斯須自當發遣，如 來所知非爾所及。」

佛卽尋時捨鉢于地，鉢卽 下沒，遊諸佛土。諸佛正覺今現在者，各各見 鉢降其足下，在於下方過七十二江河沙等 諸佛國土，至光明王如來國界⸺界號炤燿。鉢 住於彼處于虛空，無執持者自然而立。

所往 諸佛諸弟子衆，各各前啓問其世尊：「鉢所從來？」 諸佛各吿說其意故：「上方世界界號爲忍，彼 有如來名曰能仁，現在說法。能仁如來故降 斯鉢，而欲勸化諸異菩薩志退落者。」

於時世 尊吿舍利弗：「汝行求鉢，察知所在而赴致來。」 卽時受敎，自以智力承佛聖旨，三昧正受以 一萬定超萬佛土，遍求索鉢不知所在。還白 佛言：「唯然，世尊！求之不見，不知所在。」

於時世 尊吿大目連：「汝今且行求索鉢來，察其所在 爲處何方？」目連受敎以神足力承佛聖旨，三 昧正受入八千定，倏忽超過八千佛國，求之 不見不知所處，還白佛言：「輒竭神力不蒙執 鉢，焉能致乎？」

世尊復吿須菩提曰：「汝行求鉢， 知其所歸索齎致來。」卽亦受敎，三昧正受萬 二千定，恍惚超越萬二千佛土，求不見鉢不 知所止。

如是五百諸大聲聞，在於虛空各現 神足、三昧之力，神通聖勢、天眼徹瞻，各行求 鉢，不知所在亦不能得。

時須菩提卽前吿白 慈氏菩薩曰：「仁者高才一生補處，如來所莂 當爲無上正眞道成最正覺！仁慈恩廣智慧 弘達衆所不及，獨步三界而無有侶，當知鉢 處，惟能致之奉齎來耳！幸屈威尊而擧鉢還。」

慈氏菩薩報須菩提曰：「誠如所云，受如來慧 當成正覺！今者軟首所興定意，進止坐起 予所不及，不能曉了於斯三昧。惟，須菩提！雖 於來世吾當成佛，佛菩薩衆數如江河沙，悉 爲軟首之所開道，欲知一步擧足所念，不 識所歸。是故仁者當請軟首！惟斯大士知 鉢處所、所止之土，堪任致來。」

時須菩提啓世尊 曰：「願垂恩敎。」大聖則遣軟首取鉢。

軟首奉 命自思念曰：「吾不起座不離衆會而擧鉢來。」 ⸺軟首三昧名曰普超，是諸菩薩定意正受。

於 時軟首伸其右掌，而內于地過踰下方，所經 諸佛無極大聖一一次第以首禮之。其手 掌中自然有音，稱：「能仁如來、至眞、等正覺敬 問無量！興處輕利、力勢如常、遊居安耶？」其掌 手臂一一毛孔，尋自然出億百千姟光曜之 明，一一光明各各變現百千蓮花；一一蓮花 各化如來相好具足，處蓮花上加趺而坐；一 一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳。所可遊 歷諸佛之土，應時諸國六反震動。又諸佛國 自然大光靡不周遍，一切佛國各各而現有斯 手掌。又諸佛土自然懸繒、幢幡、衆蓋，莫不莊 嚴，遍散衆花處處挍飾。

軟首手掌過七十二 江河沙等諸佛國土禮諸佛竟，斯須之間忽 然卽至照曜世界光明王佛國，禮畢自然有 大音出，稱：「能仁如來敬問無量光明王如來！」

有侍菩薩名曰光英，自啓如來：「此何手掌？殊 妙巍巍威神難及，而自然出億百千姟光明 暉赫；一一光明而各化出億百千姟嚴淨蓮 華；一一蓮花如來各坐，諮嗟能仁聖哲之勳？」

光明王佛吿光英曰：「有族姓子！上方去此，七 十二江河沙等諸佛國土，有忍世界，如來、至 眞、等正覺號曰能仁，現在說法。彼有大士名 曰軟首，被戒德鎧不可思議，一切神通力度 無極，自在於座而不移，起延手掌來欲擧鉢 還。」

時光明王佛土諸菩薩衆皆共渴仰，欲得 覩見彼忍世界能仁如來、軟首大士。光明王 佛悉知衆會意之所見，便放眉頂相光，其 光通照七十二江河沙等諸佛國土，上至忍 界靡不晃昱。其有衆生被蒙光者，一切獲安 無有諸患，如四域皇帝轉輪聖王；諸修行者 專精學定，被斯光者悉得道迹；其得禪者悉 過三界獲四證德；其漏盡者得八脫門；禪定 羅漢得無著原；其諸菩薩光照身者，普皆逮 得日光三昧。

如是之比，光明王邊如來佛土 菩薩大士，見斯忍界世尊能仁、軟首童眞、 一切聲聞比丘聖衆、諸菩薩等。光英菩薩覩 忍世界諸菩薩衆，尋卽淚出便說斯言，自白 佛曰：「唯然，世尊！如妙水精如意明珠，墮不淨 中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者，亦復如是 甚可憐感。」

光明王佛謂光英曰：「勿宣是語。所 以者何？在此佛土精修禪行至于十劫，不如 忍界從明晨旦至早食頃，興發慈心哀念衆 生，此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何？ 斯諸菩薩大士之衆，無有陰、蓋，塵勞以盡，其 於忍界護正法者德不可量。」

爾時忍界諸菩 薩衆光明照身，則問能仁天中天曰：「唯然，世 尊！此何光明孰演出來，滅諸塵勞令無瑕穢？」

時佛吿曰：「有族姓子！下方度此七十二江河 沙等諸佛國土，而有世界名曰照曜，彼有如 來號光明王，現在說法。其光明王如來至眞 放眉頂光，其光通照七十二江河沙等諸佛 國土，而大晃昱逮照斯土。」

時諸菩薩及衆聲 聞，各啓佛曰：「唯然，世尊！我等欲見照曜世界 光明王如來諸菩薩衆。」

能仁如來放足心千 輻輪光，其光普照下方七十二江河沙等諸 佛國土，至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩 薩衆身蒙斯光，皆悉逮得須彌光明三昧。

當 爾之時，於斯佛土及彼世界，斯土見彼、彼土 見此，轉相覩達，猶如此土閻浮提人，住於地 上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來 及忍世界亦復如是！此土人民見於下方，猶 如諸天住須彌頂俯于天下閻浮提城。斯 諸菩薩見光明王如來諸菩薩等，被大德鎧 難及難量。

於是軟首以右掌至照曜界彼光 明王如來佛土，於虛空中卽握取鉢，與無央 數億百千姟諸菩薩衆眷屬圍遶踊出上方， 手掌擎鉢；所歷佛國轉來上者，光明蓮花稍 便不現，右手執鉢還忍世界，於大聖前跪而 奉授，啓世尊曰：「垂恩受之？」佛卽受鉢。

時諸菩 薩與軟首掌而俱來者，前詣佛所稽首于地， 各各自宣如來之名：「某佛大聖致敬無量，聖 體勝常，遊步無限慧力平康！」諸菩薩衆敬問 已畢，退坐一面如佛所敎安隱之座。

爾時世尊吿舍利弗：「今且聽斯，善思念之！今 爲若說。乃去往古吾身造行爲菩薩時，則是 軟首本所建發，今者所以宣置斯惠：『世尊 雖食，當念疇昔法施之恩。』乃曩過去久遠世 時，無央數不可計會億百千劫，復踰此數，爾 時有佛名莫能勝幢如來、至眞、等正覺，世界 名無別異。莫能勝幢如來諸聲聞衆八萬四 千，菩薩大士十二億衆。其佛世尊於五濁世 演三乘敎，有一比丘而爲法師名曰慧王！明 旦著衣執持應器，入弘廣國而行分衛，得百 味飯若干種食。分衛竟，出行於街路。有尊者 子名離垢臂，爲乳母所抱而行遊戲。時離垢 臂遙見比丘，遊行趣之下乳母抱，尋隨比丘 從求飯食。於時比丘與模持蜜搏，幼童卽 食知其甘美，遂隨比丘蜜搏欲盡，顧眄乳母 意欲還抱。比丘復授蜜搏，幼童復進，稍稍 轉至莫能勝幢如來之所，稽首足下則住其 前。

「於時比丘慧王所得分衛食饍，授與幼童 而謂之曰：『童子！受斯分衛之具，供養如來！』尋 卽受之，已滿佛鉢，食不減損；次與聲聞八萬 四千，菩薩十二億，佛及聖衆，皆悉充飽。如是 之供至于七日，飯則如故亦不損減。

「於時幼 童踊躍歡喜善心生焉！住世尊前則而頌曰：

「『佛聖衆飽滿，鉢食不損耗； 奉事於衆祐！福田無有疑。 世吼食充足，餚饍而不減； 獻進于衆祐！不疑道無盡。 其饍旣不損，供具轉弘多； 恭敬等正覺！增長淸白法。』」

佛吿舍利弗：「於時幼童以一鉢食，供養世尊 及聖衆，承佛聖旨已心淸白，具足七日食不 損耗。慧王比丘敎訓幼童：『歸命於佛及法、聖 衆。』令受禁戒剋心悔過，勸使請問發無上正 眞道意。

「於時父母求索其子，便詣莫能勝幢 如來所，稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊 父母，以偈讚曰：

「『我志願佛道，愍哀諸群生； 閑暇難得値，親亦宜誓意。 且觀正覺身，諸相好莊嚴； 慧度於無極，孰不發道意？ 惟父母見釋，得出棄捐家； 順妙智慧敎，得學爲寂志。』 父母卽答曰：『我等好樂道， 從爾爲明則，亦欲願捨家。』」

佛吿舍利弗：「於時幼童化其父母及五百人， 悉念學法志於無上正眞之道，皆於佛世棄 家爲道。時佛敎之行菩薩道、六度無極、四等、 四恩，分別解空，精進不懈自致得佛。卿舍利 弗！欲知爾時慧王比丘爲法師者，豈異人乎？ 勿作斯觀。所以者何？則軟首童眞也。其離 垢臂尊者子者，則吾是也。昔往古世，軟首 童眞以饍見施供養佛衆，令發無上正眞道 意，則是本身初發意原，以是之故而當知 之。今者如來所成聖覺無極之慧、十種力、四 無所畏、十八不共無罣礙慧，皆是軟首所勸 之恩。所以者何？因從發意至諸通慧，如佛所 蒙因致大道。今吾觀覩十方世界，不可稱限 不可計會，諸佛國土今現在者，諸佛世尊同 號能仁，悉是仁者軟首所勸。或號咸聖、或 號明星、或名所歡、或名錠光、或謂離漏、或謂 妙勝。」

佛吿舍利弗：「今我一劫若過一劫，宣揚 演說諸佛名號，軟首大士所開化者，於今現 在轉于法輪不可稱限，何況有行菩薩乘者？ 或有處於兜率天者；或有退來入母胞胎，而 復出生捨家爲道；或坐佛樹、或處道場，成 最正覺不可限喩，其有欲說誠諦之事審 實無虛，軟首童眞則諸菩薩之父母也，愍哀 勸化興顯大道，所生親者則當謂於軟首童 眞！向者軟首宣揚報恩今復伸說，雖當食者 施我鉢饍所食之餘，吾前世時先有所施，正 謂於斯。」

爾時千二百諸天子、欲墮落者各心 念言：「當堅其志恭敬於法，察諸因緣去諸根 原，今者現在世尊前所發願，軟首勸化及開 餘人，使至于道而不退轉於無上正眞，吾等 云何而欲墮落？吾等何故在如來前，興卑賤 意志崇小節？今當捨於聲聞、緣覺，慇懃志求 無上正眞道意。」

軟首伸掌示現變化，乃至下 方光明王佛所處國土，而致鉢來一切普入， 又復講說往古開化所說經典。下方佛土此 世尊界，不可計數衆生之類卽發道心，十方 世界群萌之儔，悉來供養軟首童眞！諸佛 世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三 千大千佛國，從其寶蓋自然出音：「誠如能仁 尊！如如來所讚稱揚，悉是軟首之所勸化。」

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師K10n0175_p1307a01支師 文殊支＝師【聖】師【CB】【麗-CB】【聖】，支【大】師K10n0175_p1307a01支師利 卷上卷第一正士品第一卷上 一名阿闍世王品 月氏三藏三藏法師 譯第二譯 西晉月氏三藏＝三藏法師【三】【宮】＊月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊月氏三藏三藏法師竺法護（第二）＋譯【元】譯【大】＊，第二譯【元】＊譯第二譯 正士品第一 辯辨 軟濡 具俱 印手印首 步孔 大太 喜敬 圻岸 議吿吿議議吉 軟濡 美華 儔疇 悕希 具俱 抑柳 塵塵勞 法染 元建庶無逮庶無違 發學癈學 辭亂 元庶 想相 沮俎阻 釋失 寶實 歆欽 殖植 本大 無難鎧、無罣無饐難 危厄 竪堅 步吼 諛諭 損捐 若無 澹泊憺怕 于於 施惠惠施 喟淸 寞漠 志至 釋擇 羨羡 凶𣧑 崖岸 勉免 而如 此以 除降 庶塵 逮得得建 積慧 反返 著住 天大 一一切 惑或 業起起業 殖植 大太 行得 俗間世間 喜敬 及 支枝 恬倏 羨羡 珂琦奇 圻岸沂 諸衆 導道 惟唯 議吿吿議吉議 議義 十千 齊濟 軟濡 語謂 亦若 所不 夫人 卽則 謂則謂 謂則謂 謂則謂 則 罪罪法 諸諸有 指旨 痒癢 慧慧者 口舌 猗倚 界䟦䰡規 軟濡 化普超三昧經化 軟濡 首首童眞 軟濡 無不 軟濡 豈今 軟濡 所學無學 想相 詞辭 無不 名謂 非無學不學 相想 是此 導道 軟濡 湊處 軟濡 軟濡 軟濡 御住 軟濡 軟濡 會合 而如 軟濡 軟濡 謂請 軟濡 軟濡 知如 軟濡 軟濡 無源 呵可 叱吒 軟濡 軟濡 平本 一大 擧奉普超三昧經奉 覺眞 辦辯 最最上 隨遂墜 饍饌 鄙彼 軟濡 古故 軟濡 炤燿照曜炤 而如 諸K10n0175_p1314a18 察脈 連連言 言言曰 求永 吿造 莂別 軟濡 予吾 佛 軟濡 道導 軟濡 軟濡 軟濡 軟濡 軟濡 無光 首手 億K10n0175_p1314c16憶億 加跏 軟濡 巍巍K10n0175_p1315a07魏魏 軟濡 軟濡 便僥 域城 原源 邊 軟濡 自 曰言曰 以已 輻輻相 俯頫 城域 軟濡 軟濡 已占 去昔 軟濡 建逮 惠意 模持摸特 搏摶揣 搏揣 搏揣 饍饌 饍饌 饍饌 聖衆諸聖衆 時是 軟濡 軟濡 饍饌 原源 而汝 軟濡 軟濡 咸盛 軟濡 成或 覺學 限現 軟濡 軟濡 軟濡 饍饌 各心心各 察除 軟濡 軟濡 又不 儔疇 軟濡 軟濡 文殊師利 卷上卷第一

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文殊支利【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同 師【CB】【麗-CB】【聖】，支【大】 卷上【大】，卷第一【宋】【元】【明】【宮】，正士品第一卷上【聖】 一名阿闍世王品【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 西晉…護譯【大】＊，〔－〕【聖】＊ 月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 譯【大】＊，第二譯【元】＊ 正士品第一【大】，〔－〕【聖】 辯【大】下同，辨【聖】下同 軟【大】＊，濡【元】【明】【聖】＊ 具【大】＊，俱【元】【明】＊ 印手【大】，印首【宮】 步【大】，孔【宮】 大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】＊ 喜【大】，敬【宮】 圻【大】，岸【宋】【元】【明】【宮】 議吿【大】，吿議【宋】【元】【明】，議吉【宮】【聖】 美【大】，華【宮】 儔【大】，疇【宋】【聖】 悕【大】＊，希【宋】【元】【明】【聖】＊ 抑【大】，柳【聖】 塵【大】，塵勞【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，染【宋】【元】【明】【宮】 元建【大】，庶無逮【宋】【宮】，庶無違【元】【明】 發學【大】，癈學【宮】 辭【大】，亂【聖】 元【大】，庶【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 沮【大】，俎【宋】【元】【明】【宮】，阻【聖】 釋【大】，失【宋】【元】【明】 寶【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 歆【大】，欽【宋】【元】【明】【宮】 殖【大】＊，植【明】＊ 本【大】，大【聖】 無難鎧無罣【大】，無饐【宋】【元】【明】【宮】，難【聖】 危【大】，厄【宋】【元】【明】【宮】 竪【大】，堅【聖】 步【大】，吼【宮】 諛【大】，諭【聖】 損【大】，捐【宋】【元】【明】 若【大】，無【宮】 澹泊【大】，憺怕【宋】 于【大】下同，於【宋】【元】【明】【宮】下同 施惠【大】，惠施【宋】【元】【明】【宮】 喟【大】，淸【宮】 寞【大】，漠【聖】 志【大】，至【宋】【元】【明】【宮】 釋【大】，擇【宋】【元】【明】【宮】 凶【大】，𣧑【聖】 崖【大】，岸【宋】【元】【明】【宮】 勉【大】，免【宋】 而【大】＊，如【宋】【元】【明】【宮】＊ 此【大】，以【宋】【元】【明】 除【大】，降【宋】【元】【明】【宮】 庶【大】，塵【宋】【元】【明】【宮】 逮得【大】，得建【宋】【元】【明】【宮】 積【大】，慧【宋】 反【大】＊，返【宋】【元】【明】【宮】＊ 著【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 天【大】，大【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，一切【聖】 惑【大】，或【聖】 業起【大】，起業【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，得【宮】 俗間【大】＊，世間【宮】＊ 喜【大】，敬【宮】【聖】 及【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 支【大】，枝【聖】 恬【大】，倏【元】【明】 珂【大】，琦【宋】【元】【明】【宮】，奇【聖】 圻【大】，岸【宋】【明】【宮】，沂【聖】 諸【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】 導【大】＊，道【聖】＊ 惟【大】下同，唯【聖】下同 議吿【大】，吿議【宋】【元】【明】【宮】，吉議【聖】 議【大】＊，義【宋】【元】【明】【宮】＊ 十【大】，千【聖】 齊【大】，濟【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，謂【宮】【聖】 亦【大】，若【宮】 所【大】，不【宮】 夫【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 卽【大】下同，則【宋】【元】【明】【宮】下同，〔－〕【聖】下同 謂【大】＊，則謂【宋】＊【元】＊【明】＊ 則【大】，〔－〕【聖】 罪【大】，罪法【宋】【元】【明】【宮】 諸【大】，諸有【宋】【元】【明】【宮】 指【大】，旨【宋】【元】【明】【宮】 痒【大】，癢【宋】【元】【明】【宮】 慧【大】，慧者【宋】【元】【明】【宮】 口【大】＊，舌【宋】【元】【明】【宮】＊ 猗【大】，倚【宋】【元】【明】 界【大】，䟦【元】，䰡【明】【聖】，規【宮】 化【大】，普超三昧經化【宋】【元】【宮】 首【大】，首童眞【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 豈【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 所學【大】，無學【宮】 想【大】，相【聖】 詞【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】【聖】 無【大】，不【宋】 名【大】，謂【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非無學【大】，不學【宋】【元】【明】【宮】【聖】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】，以下混用 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 導【大】，道【聖】 湊【大】，處【聖】 御【大】，住【聖】 會【大】，合【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 謂【大】，請【宋】 知【大】，如【宮】 無【大】，源【聖】 呵【大】，可【宮】 叱【大】，吒【明】 平【大】，本【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 擧【大】，奉【宋】【元】【明】【宮】，普超三昧經擧【宋】【元】【宮】 覺【大】，眞【宋】【元】【明】【宮】 辦【大】，辯【宋】【元】【宮】 最【大】，最上【宋】【元】【明】【宮】 隨【大】，遂【宋】【元】【明】【宮】，墜【聖】 饍【大】＊，饌【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 鄙【大】，彼【元】【明】 古【大】，故【宋】【元】【明】【宮】 炤燿【大】，照曜【宋】【元】【明】，炤【聖】 察【大】，脈【聖】 連【大】，連言【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，言曰【宋】【元】【明】【宮】 求【大】，永【宮】【聖】 吿【大】，造【宋】【元】【明】【宮】【聖】 莂【大】，別【聖】 予【大】，吾【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，光【聖】 首【大】，手【宋】【元】【明】【宮】 億【CB】【麗-CB】【宮】【聖】，憶【大】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】 便【大】，僥【宋】【元】【明】【宮】【聖】 域【大】，城【聖】 原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】，【聖】＊ 邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，言曰【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 輻【大】，輻相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 俯【大】，頫【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，域【宋】【元】【明】【宮】 已【大】，占【宋】【元】【明】【宮】【聖】 去【大】，昔【宋】【元】【明】【聖】 建【大】，逮【宋】【宮】 惠【大】，意【宋】【元】【明】【宮】 模持【大】，摸特【宋】【元】【明】【宮】 搏【大】＊，摶【宋】，揣【聖】＊ 聖衆【大】，諸聖衆【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 而【大】，汝【元】【明】 咸【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】 成【大】，或【明】 覺【大】，學【明】 限【大】，現【明】 各心【大】，心各【聖】 察【大】，除【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，不【宋】 儔【大】，疇【宋】【宮】【聖】 文殊師利【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 卷上【大】，卷第一【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔文殊支利〕－【三】【宮】下同 支＝師【聖】 卷上＝卷第一【三】【宮】，正士品第一卷上【聖】 〔一名阿闍世王品〕－【三】【宮】 〔西晉…護譯〕－【聖】＊ 月氏三藏＝三藏法師【三】【宮】＊ （第二）＋譯【元】 〔正士品第一〕－【聖】 辯＝辨【聖】下同 軟＝濡【元】【明】【聖】＊ 具＝俱【元】【明】＊ 印手＝印首【宮】 步＝孔【宮】 大＝太【三】【宮】＊ 喜＝敬【宮】 圻＝岸【三】【宮】 議吿＝吿議【三】，議吉【宮】【聖】 美＝華【宮】 儔＝疇【宋】【聖】 悕＝希【三】【聖】＊ 抑＝柳【聖】 塵＋（勞）【三】【宮】 法＝染【三】【宮】 元建＝庶無逮【宋】【宮】，庶無違【元】【明】 發學＝癈學【宮】 辭＝亂【聖】 元＝庶【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 沮＝俎【三】【宮】，阻【聖】 釋＝失【三】 寶＝實【三】【宮】 歆＝欽【三】【宮】 殖＝植【明】＊ 本＝大【聖】 無難鎧無罣＝無饐【三】【宮】，難【聖】 危＝厄【三】【宮】 竪＝堅【聖】 步＝吼【宮】 諛＝諭【聖】 損＝捐【三】 若＝無【宮】 澹泊＝憺怕【宋】 于＝於【三】【宮】下同 施惠＝惠施【三】【宮】 喟＝淸【宮】 寞＝漠【聖】 志＝至【三】【宮】 釋＝擇【三】【宮】 凶＝𣧑【聖】 崖＝岸【三】【宮】 勉＝免【宋】 而＝如【三】【宮】＊ 此＝以【三】 除＝降【三】【宮】 庶＝塵【三】【宮】 逮得＝得建【三】【宮】 積＝慧【宋】 反＝返【三】【宮】＊ 著＝住【三】【宮】 天＝大【三】【宮】【聖】 一＋（切）【聖】 惑＝或【聖】 業起＝起業【三】【宮】 行＝得【宮】 俗間＝世間【宮】＊ 喜＝敬【宮】【聖】 〔及〕－【三】【聖】 支＝枝【聖】 恬＝倏【元】【明】 珂＝琦【三】【宮】，奇【聖】 圻＝岸【宋】【明】【宮】，沂【聖】 諸＝衆【三】【宮】 導＝道【聖】＊ 惟＝唯【聖】下同 議吿＝吿議【三】【宮】，吉議【聖】 議＝義【三】【宮】＊ 十＝千【聖】 齊＝濟【三】【宮】 語＝謂【宮】【聖】 亦＝若【宮】 所＝不【宮】 夫＝人【三】【宮】 卽＝則【三】【宮】下同，〔卽〕－【聖】下同 （則）＋謂【三】＊ 〔則〕－【聖】 罪＋（法）【三】【宮】 諸＋（有）【三】【宮】 指＝旨【三】【宮】 痒＝癢【三】【宮】 慧＋（者）【三】【宮】 口＝舌【三】【宮】＊ 猗＝倚【三】 界＝䟦【元】，䰡【明】【聖】，規【宮】 （普超三昧經）＋化【宋】【元】【宮】 首＋（童眞）【三】【宮】 無＝不【三】【宮】 豈＝今【三】【宮】 所學＝無學【宮】 想＝相【聖】 詞＝辭【三】【宮】【聖】 無＝不【宋】 名＝謂【三】【宮】【聖】 非無學＝不學【三】【宮】【聖】 相＝想【三】【宮】以下混用 是＝此【三】【宮】 導＝道【聖】 湊＝處【聖】 御＝住【聖】 會＝合【三】【宮】【聖】 而＝如【三】【宮】 謂＝請【宋】 知＝如【宮】 無＝源【聖】 呵＝可【宮】 叱＝吒【明】 平＝本【三】【宮】 一＝大【三】【宮】 擧＝奉【三】【宮】，（普超三昧經）＋擧【宋】【元】【宮】 覺＝眞【三】【宮】 辦＝辯【宋】【元】【宮】 最＋（上）【三】【宮】 隨＝遂【三】【宮】，墜【聖】 饍＝饌【三】【宮】【聖】＊ 鄙＝彼【元】【明】 古＝故【三】【宮】 炤燿＝照曜【三】，炤【聖】 察＝脈【聖】 連＋（言）【三】【宮】 言＋（曰）【三】【宮】 求＝永【宮】【聖】 吿＝造【三】【宮】【聖】 莂＝別【聖】 予＝吾【聖】 〔佛〕－【宋】 道＝導【三】【宮】 無＝光【聖】 首＝手【三】【宮】 憶＝億【宮】【聖】 加＝跏【三】【聖】 便＝僥【三】【宮】【聖】 域＝城【聖】 原＝源【三】【宮】，【聖】＊ 〔邊〕－【三】【宮】 〔自〕－【三】【宮】 （言）＋曰【三】【宮】 以＝已【三】【宮】 輻＋（相）【三】【宮】【聖】 俯＝頫【三】【宮】 城＝域【三】【宮】 已＝占【三】【宮】【聖】 去＝昔【三】【聖】 建＝逮【宋】【宮】 惠＝意【三】【宮】 模持＝摸特【三】【宮】 搏＝摶【宋】，揣【聖】＊ （諸）＋聖衆【三】【宮】 時＝是【三】【宮】 而＝汝【元】【明】 咸＝盛【三】【宮】 成＝或【明】 覺＝學【明】 限＝現【明】 各心＝心各【聖】 察＝除【三】【宮】 又＝不【宋】 儔＝疇【宋】【宮】【聖】 〔文殊師利〕－【三】【宮】【聖】 卷上＝卷第一【三】【宮】

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羨【CB】，羡【大】 羨【CB】，羡【大】 諸【CB】【麗-CB】，［－］【大】 巍巍【CB】【麗-CB】，魏魏【大】